中医药文化可作为连接马克思主义同中华优秀传统文化的纽带

中医药文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，可视为连接马克思主义同中华优秀传统文化的纽带。马克思主义同中医药文化在“以人为本”的价值立场、“辨证论治”的方法论、“实践导向”的特点等方面呈现出高度统一性。因此，探寻马克思主义与中医药文化传承发展的契合点，是新时代传承中华优秀传统文化、丰富马克思主义中国化时代化内涵的重要路径。

价值立场的一致性

马克思主义唯物史观认为，人民群众是历史的创造者。这深刻揭示了人民群众才是社会发展的主体，人民不仅创造了社会的物质财富和精神财富，而且是推动社会变革的决定性力量，在人类历史发展进程中处于主体地位。《共产党宣言》指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”马克思和恩格斯强烈谴责侵略扩张和进行不义战争，倡导各民族平等交往。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央坚守马克思主义群众史观，提出人民至上执政理念，彰显出新时代治国理政的鲜明政治立场。“全民健康”是马克思主义“人民至上”立场的鲜活例证，习近平指出：“没有全民健康，就没有全面小康”。新时代，中国共产党高度重视人民健康，并实施一系列举措推动全民健康。如《“健康中国2030”规划纲要》、深化医药卫生体制改革、构建强大公共卫生体系等一系列立足国情的实践探索，将“人民至上”核心价值观念具体化为行动方案。

中医药文化始终秉持“以人为本”的核心理念，《黄帝内经》提出“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”；萧纲《劝医论》中倡导“人之所重，莫过于命”，彰显了对于生命的敬畏与珍视。在职业伦理层面，中医药文化坚持“医乃仁术”，主张医者“先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，强调医者既要有精湛医术，还要有崇高医德。这种从对生命敬畏到职业伦理的价值体系，是中医药文化跨越千年依然焕发生机的精神密码，也是中医药文化“仁”的生动体现。

马克思主义所倡导的群众观同中医药文化“以人为本”的核心理念呈现出深度契合性，揭示了马克思主义中国化时代化的文化根基和群众基础。马克思主义以“人民至上”的价值立场，激活中医药文化当代发展活力。

方法论的相通性

唯物辩证法是马克思主义方法论的核心内容，认为世界是普遍联系和永恒发展的，每个客观事物同周围其他事物及其自身各部分要素之间相互联系、相互影响，构成一个有机统一的整体。整体观就是这一精髓的集中体现，要求把事物放在整体联系中全面系统地考察。习近平新时代中国特色社会主义思想的方法论也根源于辩证唯物主义和历史唯物主义，并对马克思主义的方法论作出了原创性贡献。党的二十大报告提出了继续推进理论创新的科学方法，即必须坚持人民至上、必须坚持自信自立、必须坚持守正创新、必须坚持问题导向、必须坚持系统观念、必须坚持胸怀天下。其中“坚持系统观念”，要求用全面系统、发展变化的观点看待问题；“坚持守正创新”，守正为创新定方向，创新为守正赋活力。这些理论的提出是对唯物辩证法的继承和发展，也是对于马克思主义整体观的时代表达。

辨证论治是中医药文化的精髓。经过深入发掘并加以归纳总结，古代医家在长期的医药实践和医学知识积累过程中，运用了唯物论和辨证法。中医药文化中的“阴阳”学说揭示了事物对立统一的矛盾关系，如昼夜的对立制约，“孤阴不生，独阳不长”的互根互用。用“阴阳、表里、寒热、虚实”这四对矛盾来定义疾病本质，体现出中医药全面、联系地看待疾病、对待健康的辩证法思想。《黄帝内经·素问》载“恬淡虚无，真气从之，病安从来”，明确了精神对形体的统摄作用，强调了“形神合一”的人体内部整体性；《灵枢·岁露论》认为“人与天地相参也，与日月相应也”，是中医药文化“天人相应”整体观的具象化表达。

“第二个结合”是让马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，让经由“结合”而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态。马克思主义要成为中国的，并非简单地嫁接，需融入中华民族的文化血脉，而马克思主义唯物辩证法与中医药文化所蕴含的辩证法思想具有高度契合性。因此，中医药文化可以充实马克思主义的文化生命，使抽象的马克思主义理论转化为可感知的、可践行的文化形态。同时，马克思主义为中医药文化的传承发展提供了方法指导，以真理之光激活中华文明的基因，推动中医药事业更好守正创新、传承发展。

实践导向的统一性

实践是人类特有的、对象性的感性活动，是认识的来源和目的，也是理论创新的根本动力。习近平新时代中国特色社会主义思想是新时代伟大实践的产物。习近平深刻阐释马克思主义的实践本质，指出：“马克思主义不是书斋里的学问，而是为了改变人民历史命运而创立的，是在人民求解放的实践中形成的，也是在人民求解放的实践中丰富和发展的。”其始终作为人民认识世界、改造世界的强大精神力量。中医药文化是在中华民族数千年与疾病斗争的实践中形成并发展的，从神农氏尝百草辨药性，到《黄帝内经》问世，再到张仲景《伤寒杂病论》总结临床实践，直至李时珍《本草纲目》梳理丰富中药学。从古代疫病防治到新冠疫情中的中西医结合诊疗，实践始终是中医药文化传承创新的核心动力。

马克思主义与中医药文化在“理论源于实践、服务于实践”的根本特性上是高度契合的。马克思主义以“改变世界”为实践导向，将实践作为认识的源泉、目的与动力，既激活了中医药文化的当代价值，又为中医药文化的创造性转化、创新性发展提供了科学指引。中医药文化的实践传统为马克思主义中国化时代化提供了具象化载体，丰富了马克思主义实践观的时代内涵，两者协同助力为健康中国建设奠定坚实基础。

在新的历史方位，我们对中医药文化进行创造性转化、创新性发展，能够为世界提供不同于西方医学的解决方案，为人类文明作出更大贡献，这是最高层次的文化自信。