​自卑自足 不知不忧

每个人都有一种精神支柱支撑着他去做事、处世、为人，可以说这就是这个人的座右铭。座右铭对内是自律约束，对外则有助于决策思考和行为预测。我的座右铭是“自卑自足，不知不忧”，是我从中国文化精髓里面总结提炼出来以为终身奉行的准则。这八个字代表着中国文化教人立身处世的精髓。

自卑自足偏于向内的修己，不知不忧偏于对外的应世。“自卑自足”不仅是并列关系，而且是因果关系；“不知不忧”既是“知”上思考而来的确认，更是“行”上躬行而得的感受。

自卑

与人聊及人生时，我常常感叹：“我很自卑，是真的自卑啊！”这是真实的内心感受。而且人本来也需要学会谦卑、处下。卑的含义就是低，《礼记·中庸》说：“登高必自卑，行远必自迩。”卑是低、低处的意思。《周易·谦》说：“谦谦君子，卑以自牧也。”《礼记·中庸》也说：“卑以自牧，含章可贞。”王弼注“卑以自牧”的牧说：“牧，养也。”孔颖达说“君子之义，恒以谦卑自养其德。”高亨注说：“余谓牧犹守也，卑以自牧谓以谦卑自守也。”由此可见，“自牧”即“自守”“自养”，“自卑”也就是以谦卑自守，以谦虚的态度修养自己。

自卑是把自己放到低下之位。《道德经》里说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”众人都讨厌的低下的位置，水却流向那里、安放在那里，因为低下和道更接近。一个人满足基本的物质条件就足矣，不必过分追求大富大贵。相反，人应该常怀感恩之心，谦卑自持，做人比做学问还要重要。就此我总结出三“不要”：逆时不要紧、顺时不要求、任何时候不要脸，放空自我，真正把自己放到低位。

作为全国政协委员，我对“卑以自牧”深有体会，做调研、写提案的时候就是要“忘我”“自卑”，要看到、感受到低处的困难，比如医疗保障的问题、青少年心理健康的问题，对那些没有医保的人、卷不赢而焦虑抑郁的孩子来说，他们当下的处境切切实实面临着困难，需要全社会的关注、帮助。《易经》里谦卦的智慧告诉我们：“天道下济而光明，地道卑而上行”，有大实力、有大本事的可以遵循天之道，即发心行事的方向要向下、向低处去，去济人济世而让光明照进那些需要光和温暖的地方，身处低位、脚踏实地干实务的可以效法地之道，即保持谦逊而向上、发展丰富满盈的内在，内在有很高的修养、有很大的能力和本领之后，并不表现出胜过他人，而是用这些修养、能力服务大众，这也就是儒家认为的“卑不可逾”——内在自足者、内圣者，无人可以超越。

自足

我很自卑，但反思自己的立身行事也从中体验到自足。这个“自足”不在于我“有”什么物质财富，而是得到精神安处。我总说我是“三无”人士，没有多的房产、没有车、也没多少钱。不过我还是通过绵薄之力，号召汇聚社会慈善人士，经过近十年的努力，陆续在北京大学、清华大学、中国人民大学、北京师范大学、山东大学、北京中医药大学、上海中医药大学、成都中医药大学、安徽中医药大学、皖南医学院等10所大学设立了国学奖学金，其中北京大学、清华大学、中国人民大学、北京师范大学等大学的国学奖学金还是永久性的，就是要鼓励年轻学子传承中国传统文化和中医药文化。文化有传人了，就能弘道，这样我们中华文明的伟大复兴就有更多的建设者和中坚力量。

尽管“三无”，但我也觉自足，因为传承弘扬中国传统文化这件事一直在开心做着。其实自足也是中国历代智者的人生追求，比如老子。《老子》中说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”“知足者富。”“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”这告诫我们：不盲目追求宏大目标，不要贪多求大，要知足、知止，往往“少”才是关键点，以少为用、以一驭万，抓住关键点后也不要急于求成，要一步一步从眼前做起，稳扎稳打，将细节的、简单的事情做好，复杂的，难度大的事会得以成就。现在人的烦恼常常不是因为拥有的少，而是由于计较得多，所以要少，要知足。中国文化里认为“自足”是天性、本性，比如《列子·黄帝》讲：“不施不惠，而物自足。”《六祖坛经》说：“何期自性，本自具足。”王阳明龙场悟道说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”都是在说人性的本就“自足“，后天生命最终的安顿还是要回到本来具足的那个天性上，发乎天性的诚实、善良，然后把这种本心本性扩大到事业、事功。

不知

“自足”是中国文化对人的本体性的认识，自足不是不作为，作为国学的“小学生”和传播人，我知道“吾生也有涯，而知也无涯”。我师承的章黄学派的拿手学问叫“小学”，是文字音韵训诂的考据之学，这门学问要求“板凳宁坐十年冷”，要耐住寂寞苦读，比如《说文解字》要读上好几遍，要用求知若渴的劲头去学习研究。我在北京大学念博士学位修的易学，而“易道广大，无所不包”，更加引人入胜、学无止境。回想我在三十多岁主编中国第一部《易学大辞典》《易经应用大百科》的时候，真到了废寝忘食的状态，《易经应用大百科》有一部分是讲术数，讲易学里一些具体的占算玩儿法，那段时间里我甚至过马路看红绿灯，都不由自主地算一算玩儿。但是《周易》肯定不只是算命的书，善为易者不占，研究《周易》终归要跳出来，去领悟《周易》讲的宇宙周期变化的大规律、人类知变应变的大法则。我把这种求学、求知的方法叫“死进去，活出来”，要下苦功夫深入进去，又不能陷在术里，一陷进去就死掉了，要超越具体的东西，灵活地运用。对待任何人或者事物，万万不可一味执着，都是“变易”的，唯有“变易”是不易的。

万事万物都是“变易”的，因为“变易”就使得“知”成为一个根本性的哲学问题，更何况人生有限“以有涯随无涯，殆矣”。尽管如此，人对“知”的追求和确认“知”或“不知”的心理需求始终存在。在我看来，不论是理性上还是实践上，“不知”都更根本一些，正如《道德经》所说：“知不知，尚矣；不知知，病也。”《庄子》里也说：“不知之知”“至知不知”“知止其所不知，至矣。”即最高、最真、最本体性那个“知”其实是“不知之知”。庄子借寓言故事说出的“一问三不知”，其实表明了他对“知”局限性、相对性的深刻认识，最高明的做法反而是承认“不知”——摆脱成见、执着等认知的束缚，先放下“我”，虚其心，然后再去理解、感应天地万物。

“不知”并不是“无知”，也不是把心安理得地躺平在无知的状态，人生而为人的成长过程本身就是不断丰富“知”的过程，只不过以老庄为代表的道家智者告诉我们：对人的“知识”本身提高警惕。而就为人为学这个过程而言，其实《论语》里讲得更好：“子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。”苏格拉底也有名言说：“我只知道自己一无所知。”《论语》又说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”作为一名国学和中医学教育工作者，我虽然对深邃的中国传统文化仍有“不知”，却也在研究传播国学和中医文化的过程中欣然“乐之”。

不忧

今天的时代和古圣先贤的时代有很大不同，生活工作节奏变快，科技日新月异，中国传统文化如何安置自己？这其实这也正是每个人如何在今时今世安顿自身。进入现代以来，人们越来越多被无根感、焦虑感、烦躁感、郁闷感等等困扰，这是时代给人的挑战，也是时代给中国传统文化提出的命题。其中无根感、无意义感又是所有这些感受的根源，内心失去了精神信仰，或者说没有了价值观的确信，就容易出现这样那样的情绪困扰。中华传统文化其实很大的一个社会功能就是建立大众的价值观确信，我讲我“不忧“倒不见得是因为我个性乐天、坚强，更多的原因是中国文化给了我价值观的锚定点。

《周易·系辞传》说：“作易者，其有忧患乎？“又说：“乐天知命，故不忧。”《论语》中说：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”乐天知命不断完善扩充自己的仁心仁行，就没有忧患，内心欢喜之外，客观上也会没有忧患，在老庄的道家这里，“忧”是跟限制性的身体紧密联系的，所以认为：“同于道者，道亦乐得之。”与道协同、一致就有大欢喜，哪里还会有忧患呢？不论是儒家的仁者，还是道家的无身，都是不忧的，二者都是先让内在的那个执着于物欲等具体事物的“我”趋向于无，然后就无忧。这里其实又回到了“自卑”，种下“自卑”的种子，结出“不忧”的果子。（张其成 北京中医药大学）