培养中医药与民族医药融合人才 助推民族医药发展

云南省是全国少数民族较多的省份。少数民族人口占全省人口总数的33.12%。在长期生产生活中，云南各族人民通过实践，形成并发展了各具特色的民族医药。立足云南实际传承发展好民族医药，是云南中医药大学始终努力的方向。

推进民族医药传承发展的首要问题是人才问题

民族医药历史悠久，有的有完整的理论体系，有的只是口口相传的经验总结，但都各具独特性且都具备丰富的实践经验。2018年8月，国家中医药管理局等13部门联合发布《关于加强新时代少数民族医药工作的若干意见》，对少数民族医药发展作出部署。民族医药在各级党委和政府的大力倡导与支持下取得了长足发展，但少数民族医药由于历史原因，发展滞后、挖掘整理不足、特有作用发挥不充分等，仍是需要解决的现实问题。民族医药不仅具有医学属性，更具有人文属性，且在形成与发展过程中，人文属性的影响与作用范围更广。

以云南多民族集聚地为例，这里大杂居小聚居的特点十分突出，民族医药在发挥健康服务过程中，对推进各民族交往交流交融起到了重要的桥梁纽带作用，成为边疆民族地区治理维护民族团结进步的重要力量。现时期，铸牢中华民族共同体意识是民族地区各项工作的主线。民族医药的形成与发展是由我国的国情和发展历史决定的，有其存在的内在逻辑，需要从多方面发挥民族医药对护佑各族人民身心健康、推进民族地区经济社会发展的积极作用。

从医疗卫生健康发展的视角分析，民族医药仍有存在和进一步提升的必要。在多民族地区，有很多本土道地中草药的使用方法及应用理念都十分独特。早在1987年，时为云南中医学院教授的曾育麟就在印度新德里召开的国际民族医药大会上提出“从民族药中寻找新药”的理念，一直备受一些专家学者认可，并在实践中推动了民族药的研究与开发。同时，一些民族医药中的诊疗技术也在临床上针对某些特殊病症发挥了较好的临床治疗作用。

如何回应人类对健康目标的美好追求，面对健康问题的复杂性与多变性仍是医学难题。有着朴素实践特质的民族医药中，很多非药物治疗方法、天然药物应用等都值得深入研究。其中，需要关注的重点与基础是人才。由于民族医药的地域性、经验性特点十分突出，民族医药人才成长需要多方面要素，一些民族医药专家的成长之路都有着非一般的过程，经历了较长的实践阶段。如何借鉴并吸纳一些经验到高等中医药教育中，培养更多适合现代发展需要的民族医药人才，是推进民族医药传承发展的首要问题。

文化在中医药与民族医药融合人才培养中的引领作用

云南中医药大学开办本科教育65年以来，一直把传承发展民族医药作为学校的一大特色。实践中说明，能够把云南各民族医药与中医药紧密结合在一起的核心要素是文化。我国是多民族国家，自秦汉建立统一的多民族国家以来，多民族的大一统思想就得到不断强化和巩固，并逐步发展丰富成为我国各民族的思想文化底色。在云南发展史上，先后于汉、唐、明三个时期发生过较大的汉族移民入滇情况，不断把中原地区的先进思想文化带入云南，并与云南少数民族文化交融发展。其中兰茂先生所著的《滇南本草》是中原文化与边疆少数民族医药文化融合的杰出成果。

随着多民族地区生产力水平的提升，发展变化了的生产力水平必然需要与之相适应的内在要素，民族医药正是在这样的背景下被激发了潜在活力。云南中医药大学顺应发展需要，创立了以文化引领，中医药与民族医药优势融合的人才培养范式。着重强调中华优秀传统文化在人才培养过程中的熏陶引领等育人功能。

中医药在“天人合一”思想的影响下，建立了人与天地相应的整体观。在民族医药中，傣医学的“四塔五蕴”，彝医学的“清浊二气”等理论与中医学的“阴阳五行”都同宗同源，是中华优秀传统文化在不同民族中的传承与发展。

自医师法实施以来，已有藏医、蒙医、维医、傣医、朝医、壮医、哈萨克医七个类别的民族医师列入了国家考试范围，为少数民族医药执业化发展奠定了基础。但也应看到，不是所有民族医药都能进入民族医师考试类别，这是民族医药发展历史与现实的必然。可以预判，大部分少数民族医药都不能进入执业医师考试，能够作为民族医师类别开考的民族医药一定是理论体系完备，临床应用成熟，且有相当临床应用规模的少数民族医药。因此，探索一种能够把中医药和少数民族医药交叉融合起来的发展模式应该是当然的选择。

中医药与民族医药融合人才培养范式的实践探索

云南中医药大学紧紧结合云南中医药与民族医药实际，抢救挖掘整理以《滇南本草》为代表的滇南医药、傣医药、彝医药等古籍文献和单方验方，承担了“傣医理论体系的整理研究”等省部级及以上民族医药研究项目125项。累计培养了3万余名中医药民族医药融合融通应用型人才。建立了傣医学本、硕、博人才培养体系，开展了傣、彝、藏等民族医药的系统性整理研究。其中“傣医学高等教育人才培养体系建设研究和实践”获得了云南省教学成果一等奖，“云南民族医药传承模式创新及应用示范”获得了云南省科学技术进步一等奖。在实践中构建了中医药与民族医药优势融合的人才培养范式，主要包括以下内容。

一是全方位构建中医药与民族医药互鉴互补教学体系

提出“结合民族地区医疗卫生事业需求，培养基础厚、知识宽、能力强、素质高、懂传承、富有创新精神的专门人才”理念，明确中医药类专业要“学会运用民族医药特色诊疗技术诊治疾病”，民族医药专业要“掌握中医学、基础医学、临床医学基本知识”。实施“中医药+民族医药”的课程设置，在中医药专业中开设云南民族医学概论、云南民族特色诊疗技术等一批云南民族医药课程。建成以民族医药知识技能为主，涵盖民族地区风俗语言等的民族医药课程群。

首创本硕博傣医学高等教育人才培养体系。于2006年开办了中医学（傣医方向）本科专业。2008年开始培养民族医学硕士研究生；2012年与北京中医药大学联合招收我国首位傣医学博士研究生；2014年首办傣医学本科专业。开设民族医药微专业群，构建民族医医院、民族医药专家工作室、民族民间医药传习基地三类师承培养途径。

二是全要素强化中医药与民族医药交融汇通的师资队伍和教学内涵建设

选派中医药教师到民族医院和传习基地拜师学艺；引进民族地区民族医药专业教师；聘请傣医药学专家林艳芳、傣族名医康朗香、彝族医药学专家张之道等41位民族医药名医名家为学校兼职教师。建有云南省中医药民族医药博物馆、民族民间医药文化传习基地以及覆盖云南省129个县市区205家实践教学基地。

于2007年出版了我国首套傣医学本科教材，开展了彝医本科系列教材编写。出版《云南民族药志》《云南民族药大辞典》等地方特色教材和民族医药专著43部。建成了云南中医药民族医药数据库、云南名老中医学术流派信息资源库

三是全方位搭建传统医药教育交流交往国际平台

与30多个国家和地区开展传统医药教育交流合作，建有“中国—老挝中医药中心”和“中国—缅甸中医药中心”两个国家级海外中医药中心。先后举办12届中医西学国际论坛，为广大学生提供传统医药国际学术交流平台。

四是全过程贯通中医药与民族医药文化育人理念

从新生入学开始即开展系列中医药文化和多民族医药文化教育。在思政教育中，深挖身边民族医药典型思政元素，在基层开展民族医药临床和研究的校友为讲述者的思政教育活动。双向发力将中医药和民族医药中蕴含的思想价值和精神内涵融入思政课和专业课教育。（邱勇  云南中医药大学）