挖掘中医药文化内涵增强文化自信

中医药文化的内涵与哲学智慧，正是中华优秀传统文化的生动体现。中医药文化天人合一的宇宙观、阴阳五行的辩证法、仁心仁术的伦理追求及辨证论治的实践体系等，不仅承载着中华民族数千年来对生命、健康和自然的独特认知，更与马克思主义基本原理、社会主义核心价值观以及现代科学精神深度契合，彰显跨越时空的当代价值。新时代深入阐释中医药文化的精髓，既是传承发展中华优秀传统文化的内在要求，也是在卫生健康领域增强文化自信的重要路径。

中医药文化焕发中华文明的时代之光

天人合一的整体观促成和谐共生的文化思维。中医药文化中天人合一的整体观体现了中华文明独特的思维方式。天人合一是中医药文化的核心理念，《黄帝内经》明确提出：“天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。”其认为人体小宇宙与自然大宇宙相互贯通，生命活动需顺应自然节律。该观念不孤立看待个体或单一要素，注重事物间的相互依存与动态平衡，形成了以整体性、系统性为核心的健康认知体系。系统观念是具有基础性的思想和工作方法，要求用全面、联系、发展的眼光处理问题。中医药诊疗讲究辨证施治、整体调理，避免头痛医头、脚痛医脚，反对碎片化思维，进而追求整体效能最大化。

阴阳五行的辩证观蕴含矛盾分析法。中医药文化蕴含的阴阳五行辩证观是中华文明对矛盾规律的系统认知，彰显了深邃智慧。阴阳学说揭示事物对立统一关系，如寒热、虚实、动静相互依存且此消彼长；五行学说以木火土金水的相生相克，阐释事物间的普遍联系与动态制约，二者共同构成不割裂、不绝对的辩证思维。这种思维核心是一分为二看待问题、把握发展规律。在诊疗中，中医通过辨别阴阳偏盛偏衰、五行生克分析病因，制定个性化治疗方案。阴阳平衡、五行制化的理念，还为处理人与自然、社会的关系提供智慧，倡导在矛盾中寻求和谐。新时代传承这一古老智慧，既是坚守中医药的理论基石，更能为认识和解决复杂问题提供文化滋养，助力推动文明和谐共生。

仁心仁术的伦理观弘扬医者济世的文化精神。医乃仁术是中医药文化的核心价值观。历代医家强调大医精诚，将精湛医术与高尚医德紧密结合。孙思邈在《大医精诚》中提出：若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。这种超越身份、种族、地位差异的仁爱精神，体现了中华文化中仁者爱人的伦理追求。在市场经济背景下，医疗领域的功利主义倾向时有出现，重提医乃仁术的价值理念具有特殊意义。中医药文化蕴含的伦理观与社会主义核心价值观中的平等、敬业、诚信、友善等内容相互贯通，为新时代医德医风建设提供了文化滋养。在思政教育中融入中医药伦理思想，有助于培养医学生的人文关怀精神，增强职业认同与文化归属感。

中医药文化理论体系凝聚独特知识智慧

藏象学说和经络理论是中医理论的两大支柱，展现了中华民族对生命现象的独有认知。现代医学是基于解剖实证的认知方法，而中医则是通过“司外揣内”“取象比类”的思维方法，构建了以五脏为中心、联系六腑、五官、五体、五志的功能系统模型。经络理论解释了人体内部与外界相联结的信息能量通道是如何打通的。这些理论在临床实践中疗效显著。在全球化知识体系中，中医药理论体系的独特性与有效性，有力证明了文化的多样性。它表明不同文明可以基于不同的认知和实践，形成对生命与健康这同一个现象的有效分析和把握。在不同的文化对话中，中医药文化是展示中华文化独特思维方式的重要载体。

辨证论治体系体现个性化诊疗智慧。辨证论治是中医诊断治疗的核心特征，注重根据病人的具体证候进行个性化治疗。《伤寒论》开创了“六经辨证”，后继者进一步发展了“卫气营血辨证”“三焦辨证”等方法，共同构成了中医诊断治疗的丰富方法体系。西医注重标准化、规范化、精确化治疗，而中医更加强调患者的个体差异和疾病的发展程度，体现了具体问题具体分析的实践智慧。在当今社会，随着人们生活方式的多样化和疾病谱的变化，越来越多的人需要个性化治疗。中医辨证论治的思维方法为现代医学发展提供了重要借鉴，其个体化治疗、整体调控的思维方式，正在被国际医学界认同和借鉴，彰显了中医药文化的现代价值。

治未病思想蕴含超前预防智慧。中医预防思想的集中体现是“上工治未病”理念，强调在疾病未发生或刚处于萌芽状态就进行干预。《黄帝内经》曰：圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。这种预防重于治疗的理念，体现于中医的体质调养、养生观念和早期干预等方面，形成了别具一格的健康保护体系。在健康中国战略下，人们对健康有了更深刻的认识，国家高度重视疾病预防及健康促进，中医药预防理念的文化价值更加凸显。中医“治未病”理念与现代预防医学殊途同归，且更具文化特色和实践底蕴。将治未病理念融入健康教育和公共卫生体系建设中，提升人民健康水平，增强人们对中医药文化的认同感。

中医药文化实践筑牢文化自信根基

中医药文化临床疗效的实证基础支撑文化自信。文化自信需要临床应用中的疗效作为支撑基础。中医药历经数千年而不衰，根本原因在于其确切的临床疗效。从青蒿素挽救数百万人的生命，到针灸、太极拳和草药在全球范围推广，不断验证了中医药的实用价值。传统医学纳入《国际疾病分类》，标志着以世卫组织为代表的整个国际公共卫生系统对包括中医药以及来源于中医药的这部分传统医学价值的认可，同时也是对中医药在中国、在国际上应用越来越多这一现实的认可。

贵州是中医药资源大省，苗药、侗药、布依药、水药和瑶药等民族医药在治疗常见病、慢性病和多发病方面有着独特的理论和治疗方法。把这些地方经验进行系统整理，提高中医药的学术地位，增强当地群众的文化自豪感。中医药院校应当加强临床研究、科学验证和成果转化，以切实的治疗效果证明中医药的价值，为文化自信提供坚实的实践基础。

中医药文化传播的载体创新增强文化吸引力。实现中医药文化创造性转化和创新性发展，是增强其时代吸引力的关键。这包括在现代语境下对中医药文化进行系统性梳理与现代化诠释，将深奥的中医药理论转化为通俗易懂的健康知识，利用新媒体平台扩大弘扬范围。开发中医药文化创意产品，将中医药元素融入日常生活。推动中医药与旅游、康养等产业融合，发展新业态，打造中医药文化体验基地。贵州可依靠丰富的民族医药资源和自然生态环境，建设集养生体验、中医诊疗、文化传播为一体的中医药健康旅游区。通过人们亲自感受中医药的疗效和神奇，引发对中医药文化的情感共鸣。中医药院校应成为中医药文化传播的先锋和榜样，培养学生成为中医药文化的传承者、传播者。

中医药文化在国际交流中提升中华文化影响力。中医药作为具有代表性的中国文化符号之一，在国际文化交流中发挥着独特作用。针灸、望闻问切、太极拳、传统草药等已成为许多外国人了解中国文化的窗口。随着“一带一路”倡议的推进，中医药正在沿线国家广泛传播，成为民心相通的重要纽带。中医药院校应当积极拓展国际交流与合作，招收留学生学习中医药，派遣师生赴海外传播中医药文化。通过中医药这一载体，让世界了解中华文化的深邃智慧与和谐理念，提升中华文化的国际影响力。这种跨文化认同反过来又会增强国内民众的文化自信，形成良性循环。

中医药文化作为思政教育的文化资源滋养时代新人。中医药院校的思政教育具有独特优势，可以将中医药文化精髓融入课堂教学、实践环节和校园文化建设中。通过开设中医药文化通识课程，举办名医名家讲座，组织中医药文化实践活动，使学生在专业学习过程中潜移默化地接受中华优秀传统文化的熏陶。特别是在《医学伦理学》这门课的教学中，可深入挖掘“大医精诚”等传统医德资源，结合新时代医疗卫生事业发展的要求，培养学生“敬佑生命、救死扶伤、甘于奉献、大爱无疆”的职业精神。这种融合专业特色的思政教育，更能引起学生的共鸣，增强文化育人的实效性。（马英芹 贵州中医药大学马克思主义学院）