中医药“孝道与养生”文化的当代价值

中国传统医学高度重视医学的伦理价值，中医药文化中蕴藏着丰富且深刻的道德教育内涵。“孝道”作为建构和谐人际关系的关键纽带，是进行精神养生、呵护长者心理健康的卓有成效之法。基于此，从“孝道与养生”的独特视角出发，通过深入剖析孝道与中医药养生的内在关联，可以探寻出中医药德育文化的全新路径。同时，从“孝道与养生”视角出发，审视中医药德育文化国际传播现状与挑战，制定科学合理、行之有效的传播策略，具有重要意义，能够为中华文化更好地“走出去”积累宝贵经验，彰显中医药德育文化的深厚智慧和国际传播价值。

中医药“孝道与养生”的文化内涵与传播价值

从理论层面讲，中医药德育文化是指以中医药理论体系为根基，以传统伦理道德为内核，将健康养护实践与道德修养、人伦规范深度绑定的文化形态，是中医药文化“医道”与中华传统“德道”的有机统一。具体而言，包括“养生即尽孝”的实践伦理、“医者仁心”的职业操守、“天人合一”的生命敬畏、“辨证施养”的责任担当等核心维度，是“崇德向善”文化基因与中医药“敬畏生命”生命观、“知行合一”实践观的深度融合，既契合中医药“以人为本”的精神内核，又兼具伦理价值与人文温度。

如孙思邈《大医精诚》所论的“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，是指医者救治生命需以仁心为根本，将“崇德向善”融入诊疗实践。《备急千金要方・养性》中又提到养生，尤其是精神养生的重要性，书中强调“善养性者，则治未病之病，是其义也”，主张通过调摄情志、涵养心性维护身心健康，因此，身心健康和情志健康是中医药养生的核心目标，二者相辅相成。

孝道作为传统伦理的核心，是情志健康的重要滋养源——子女以恭敬之心赡养父母、以关怀之举陪伴长辈，既能为父母营造愉悦的精神环境，也能让自身在践行孝道中获得心灵的平和，进而实现情志的调和与健康。

从实践层面看，“孝道与养生”是中医药德育文化的践行。推进其国际传播，可依托中医养生文化“生活化、可视化”的传播优势，以海外受众更易接受的“健康需求”为切入点，通过中医适宜技术等安全易学的绿色疗法，降低文化理解门槛，让海外受众在体验养生技术的同时，逐步感知“敬亲、护生”的中医药德育内核，能够为中华文化“走出去”提供具体路径。

中医药“孝道与养生”德育文化的挖掘

传统典籍中蕴含着丰富的“孝养融合”思想，既有对“养亲”伦理的价值倡导，也不乏对实践方法的具体指引。《礼记・檀弓下》提及“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝”“菽水之欢”的典故以“豆粥清水”的朴素意象，点明孝道核心在于以真诚心意让父母获得精神愉悦，这一理念与中医药“身心同养”的养生逻辑高度契合，即为孝养不仅需关注父母身体康健，更需兼顾其情志舒畅。《孝经》中“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的训诫，将爱护自身健康视为孝道的起点，恰与《黄帝内经》“法于阴阳，和于术数”的养生要求形成呼应，二者共同构建“养生即尽孝”的理论基础。唐代孙思邈在《千金方》中更设“养老大例”专章，既记载“父母年高，宜常服温平顺气之药”“每日为父母按摩腰脊”等贴合老年人体质的养生技术，又以“菽水之欢”的质朴孝意为底色，强调子女在照料中需兼具“敬心”与“细心”，既通过调理身体缓解父母病痛，又以陪伴关怀满足其情感需求，最终形成“技术护养＋精神敬养”的完整孝养体系，成为古代“孝养融合”的典范。

民间习俗是“孝养”德育的鲜活体现。在中国传统节日习俗中，春节“赠滋补”，贴合冬季“藏养”规律；重阳节“登高赏菊”遵循秋季“养收”理念，陪父母登高疏泄情志、饮菊花茶清肝明目，以陪伴诠释孝亲。日常习俗中，睡前草药泡脚可以缓解父母疲劳，体现中医足部经络调理；“辨证备膳”按父母体质定制餐食，将“因人施养”融入三餐；“共练养生功”在舒展筋骨的同时维系代际情感，直观呈现中医药德育“知行合一”的特点。

当代“孝养”形式不断创新，更具有科学性与时代性。家庭场景中，“亲子共学养生法”成为新趋势。子女与父母共学八段锦、烹制养生餐，双向互动传承养生技术、增进情感。部分家庭制定“亲人体质档案”，记录父母体质、易感症状与适配方案，在季节交替时调整饮食，让孝养从口口相传的经验做法转向科学性的个体化健康管理。（卢一林  陕西中医药大学）