中医药文化与社会主义核心价值观的深度共鸣

中医药文化作为中华优秀传统文化的璀璨瑰宝，承载着中华民族数千年来对生命与健康的深刻认知，凝结着丰富的思想内涵和价值理念，成为流淌在民族血脉中的文化基因。社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面构建起当代中国的价值坐标。深入探寻不难发现，中医药文化与社会主义核心价值观同根同源、一脉相承，共同滋养着中华民族的精神家园。

“和”字当头，共筑和谐之基

社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，中医药文化中“和”的思想精髓与之高度契合，为实现这一目标提供了深厚的文化支撑。

“人天和合”是中医药文化对人与自然关系的哲学思辨，强调人与宇宙万物在生命节律、能量流转上的共鸣，是人与自然系统休戚与共的辩证统一。《黄帝内经》中“人与天地相参”“人与天地相应”的理念，将人的生命活动视为自然系统中的有机一环，其生命状态始终与天地节律同频共振。中医诊疗实践中，这种理念转化为细腻入微的辨证思维，坚持“因时制宜、因地制宜、因人制宜”的诊疗原则，将患者所处的气候、地域等自然环境作为重要的诊断依据，这正是对自然规律的深刻敬畏与灵活顺应，让每一次施治都成为人与自然和谐互动的生动实践。“人天和合”理念可以超越医学领域，升华为关乎文明存续的生态哲学，唯有在与自然的和谐共生中，社会的文明才有可持续的物质依托，人际的和谐才有稳固的自然基石。

“医患和谐”是支撑社会和谐的重要支柱之一，中医药文化中的医患关系绝非简单的诊疗互动，更蕴含着“医乃仁术”的道德追求和“性命相托”的信任契约，这是社会伦理秩序的“重要镜像”。《医灯续焰》中“医之量，必有忍，其乃有济；医之言，仲尼大圣，屡以慎言为训”的训诫，道出医者素养的核心要义：“忍”并非消极退让，而是面对患者焦虑时的耐心共情，是遭遇误解时的包容体谅，唯有如此，才能穿透病痛的阴霾抵达疗愈的本质；“慎言”亦非沉默寡言，而是对病情解说的精准审慎，对患者情绪的体恤关照，在医患沟通中筑起信任的堤坝。对医者品德的要求，有助于构建互信、尊重的医患关系，这种由医患和谐生发的社会凝聚力，是国家富强的精神动能。一个充满理解与信任的社会，能最大限度激发个体的创造力，最有效地凝聚集体的向心力。

“形神合一”是中医药文化对生命本质的深刻洞见，关注人的身心和谐，揭示了生命体中物质与意识、生理与心理相互依存、相互作用的辩证关系，形与神的和谐共振才是生命活力的本源。《黄帝内经》深入阐述了人的生理、心理与躯体的有机统一，指出“怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤肺、恐伤肾”的情志致病规律，将心理活动与躯体健康紧密相连，生动展现了生理机能、心理状态与躯体形态的有机统一。张景岳也提出：“形者，神之体，神者形之用”的论断，强调了个体内部的平衡与协调。这种对个体内部平衡与协调的深刻认知，超越了单纯的医学范畴，成为理解生命完整性的哲学指南。只有每个人都能实现身心和谐，才能以健康的体魄和积极的心态投入到国家建设中，这是国家富强不可或缺的人力基础。从“人天和合”的自然智慧，到“医患和谐”的社会伦理，再到“形神合一”的身心平衡，中医药文化中的“和”思想从人与自然、人与社会、人与自身三个维度，为国家层面的社会主义核心价值观提供了鲜活的文化脚注。

“仁”心济世，共建美好家园

社会主义核心价值观在社会层面追求“自由、平等、公正、法治”，中医药文化中“仁”的思想精髓与之一脉相承，为构建这样的美好社会注入了强大的精神动力。

“仁”是中医药文化的核心医德，根植于对生命本质的深刻敬畏，升华为对众生疾苦的深切关怀，是中医“医乃仁术”理念的灵魂所在。《劝医论》中“天地之中，惟人最灵，人之所重，莫过于命”的箴言，深刻体现了对生命的敬畏与尊重，医者面对的不仅是病理症状，更是一个个鲜活的生命个体，是每个生命背后牵系的家庭与希望。医者秉持仁心，施行仁术，将患者的生命健康放在首位，在治疗过程中不计个人得失，对所有患者一视同仁。这种“仁”的实践，正是“平等”“公正”在医疗领域的生动体现。医者对“仁”的坚守，实则在塑造社会公平正义的底层逻辑。当每个生命都能得到同等的健康守护，当疾病面前人人都能获得尊严与机会，社会的平等、公正便有了坚实的民生根基，进而凝聚起对社会制度的普遍认同，为国家发展提供稳定的价值共识。

中医药文化要求医者“见彼苦恼，若已有之”，这并非简单的同情，而是对患者的疾苦感同身受。这种共情之心促使医者不断提升医术，完善医疗服务，努力让每个患者都能摆脱病痛的困扰。同时，中医药文化在倡导医者心怀仁爱的同时，也强调“医有医道，行有行规”，医者在行医过程中严格遵守行业规范，这与法治精神高度契合。法治的核心是用明确的规则约束行为、保障权益，而医者对行业规范的坚守，正是法治精神在医疗领域的生动实践。他们既以仁心温暖患者，又以规则规范自身，让医疗行为在温情与秩序中并行不悖。当“仁”的理念融入社会的各个领域，人们都能以善意对待他人，以规则约束自己，“自由、平等、公正、法治”的美好社会愿景便会逐步成为现实。

“精诚”为本，践行价值追求

社会主义核心价值观在个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，中医药文化中“精诚”的思想精髓与之完美契合，为个人的成长与发展指明了方向。

孙思邈《千金要方・大医精诚》对“精诚”的阐释深刻而全面。“精”意味着医者要追求精湛的医术，达到“至精至微”的境界”，“博极医源，精勤不倦”是对医者终身学习的严苛要求。这种将职业视为毕生事业，以敬畏之心对待每一个细节，恰是敬业最生动的写照。在具体诊疗中，“精”又体现为“因人而治、精心处治”的严谨态度。中医讲究“辨证施治”，同样的病症，因患者年龄、体质、生活环境的差异，治疗方案可能大相径庭。这种不敷衍、不应付的专业态度，正是敬业的具体实践。在各行各业，只有像医者追求“精”那样，不断钻研业务、提升技能，才能在平凡的岗位上创造不平凡的价值，无数个体的“精”汇聚起来，形成推动社会发展的强大合力。

“诚”更侧重于医者内心的道德坚守，要求医者怀有“普救含灵之苦”的慈悲之心，具有拒绝“自逞俊快，邀射名誉”的清醒，坚守高尚的道德品质。“诚”的坚守，让医者以坦荡之心面对患者，以磊落之行践行誓言，蕴含诚信、友善的价值追求。当一个人以“诚”待人，真诚地关心他人、帮助他人，便能收获他人的信任与友善，营造良好的人际关系。而这种“诚”延伸到对国家的情感上，便会升华为深沉的爱国情怀，古代医者常以“不为良相，便为良医”自勉，将救治个体与守护苍生相联系，这种“医国”与“医人”的通感，正是“诚”的境界提升。当每个从业者都能以“精”钻研业务，以“诚”坚守品德，便能在各自岗位上践行“爱国、敬业、诚信、友善”的价值追求，形成推动社会向上向善的磅礴力量，让正能量充盈每个角落，让文明新风成为时代主流。（李佳俐  窦红莉  陕西中医药大学马克思主义学院）